Listen and read Bhagavad Gita as it is in dutch and english



	Hoofdstuk acht. Het bereiken van de Allerhoogste. Chapter 8. Attaining the Supreme Listen to complete chapter 08 Listen to Sloka 1 arjuna uvāca kiḿ tad brahma kim adhyātmaḿ kiḿ karma puruṣottama adhibhūtaḿ ca kiḿ proktam adhidaivaḿ kim ucyate Arjuna vroeg: O mijn Heer, o Allerhoogste Persoon, wat is Brahman? Wat is het zelf? Wat zijn resultaatgerichte activiteiten? Wat is deze materiele manifestatie en wat zijn de halfgoden? Leg dit alsjeblieft aan me uit. Arjuna inquired: O my Lord, O Supreme Person, what is Brahman? What is the self? What are fruitive activities? What is this material manifestation? And what are the demigods? Please explain this to me. Listen to Sloka 2 adhiyajñaḥ kathaḿ ko’tra dehe’smin madhusūdana prayāṇa-kāle ca kathaḿ jñeyo’si niyatātmabhiḥ Wie is de Heer van offers en hoe verblijft Hij in het lichaam, o Madhusüdana? En hoe kunnen zij die in devotionele dienst verbonden zijn Je kennen op het moment van de dood? Who is the Lord of sacrifice, and how does He live in the body, O Madhusūdana? And how can those engaged in devotional service know You at the time of death? Listen to Sloka 3 śrī-bhagavān uvāca akṣaraḿ brahma paramaḿ svabhāvo’dhyātmam ucyate bhūtabhāvodbhava-karo visargaḥ karma-saḿjñitaḥ De Allerhoogste Persoonlijkheid Gods zei: Het onvernietigbare, transcendentale levend wezen wordt Brahman genoemd en zijn eeuwige aard adhyätma, het zelf. Activiteiten die verband houden met het ontwikkelen van de materieële lichamen van levende wezens worden karma of resultaatgerichte activiteiten genoemd. The Supreme Personality of Godhead said: The indestructible, transcendental living entity is called Brahman, and his eternal nature is called adhyātma, the self. Action pertaining to the development of the material bodies of the living entities is called karma, or fruitive activities. Listen to Sloka 4 adhibhūtaḿ kṣaro bhāvaḥ puruṣaś cādhidaivatam adhiyajño’ham evātra dehe deha-bhṛtāḿ vara O beste van de belichaamde wezens, de materiële natuur, die voortdurend verandert, wordt adhibhüta genoemd [de materiële wereld]. De kosmische gedaante van de Heer, die alle halfgoden omvat zoals die van de zon en de maan, wordt adhidaiva genoemd. En Ik, de Allerhoogste Heer, die in het hart van ieder levend wezen aanwezig ben als de Superziel, word adhiyajïa genoemd [de Heer van offers]. O best of the embodied beings, the physical nature, which is constantly changing, is called adhibhūta [the material manifestation]. The universal form of the Lord, which includes all the demigods, like those of the sun and moon, is called adhidaiva. And I, the Supreme Lord, represented as the Supersoul in the heart of every embodied being, am called adhiyajña [the Lord of sacrifice]. Listen to Sloka 5 anta-kāle ca mām eva smaran muktvā kalevaram yaḥ prayāti sa mad-bhāvaḿ yāti nāsty atra saḿśayaḥ En wie aan het eind van zijn leven, wanneer hij zijn lichaam verlaat, uitsluitend aan Mij denkt, bereikt onmiddellijk Mijn zijnstoestand. Hierover is geen twijfel mogelijk. and whoever, at the end of his life, quits his body, remembering Me alone, at once attains My nature. Of this there is no doubt. Listen to Sloka 6 yaḿ yaḿ vāpi smaran bhāvaḿ tyajaty ante kalevaram taḿ tam evaiti kaunteya sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ Welke zijnstoestand iemand ook in gedachten heeft wanneer hij zijn lichaam opgeeft, o zoon van Kunti, die toestand zal hij zeker bereiken. Whatever state of being one remembers when he quits his body, O son of Kuntī, that state he will attain without fail. Listen to Sloka 7 tasmāt sarveṣu kāleṣu mām anusmara yudhya ca mayy arpita-mano-buddhir mām evaiṣyasy asaḿśayaḥ Denk daarom altijd aan Mij in de gedaante van Kṛṣṇa, o Arjuna, en vervul tegelijkertijd je voorgeschreven plicht als strijder. Wanneer je activiteiten aan Mij gewijd zijn en je geest en intelligentie op Mij gevestigd zijn, zul je Mij ongetwijfeld bereiken. Therefore, Arjuna, you should always think of Me in the form of Kṛṣṇa and at the same time carry out your prescribed duty of fighting. With your activities dedicated to Me and your mind and intelligence fixed on Me, you will attain Me without doubt. Listen to Sloka 8 abhyāsa-yoga-yuktena cetasā nānya-gāminā paramaḿ puruṣaḿ divyaḿ yāti pārthānucintayan Wie op Mij mediteert als de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods en zonder van het pad af te dwalen voortdurend aan Me denkt, zal Me zeker bereiken, o Pärtha. He who meditates on Me as the Supreme Personality of Godhead, his mind constantly engaged in remembering Me, undeviated from the path, he, O Pārtha, is sure to reach Me. Listen to Sloka 9 kaviḿ purāṇam anuśāsitāram aṇor aṇīyāḿsam anusmared yaḥ sarvasya dhātāram acintya-rūpam āditya-varṇaḿ tamasaḥ parastāt Men moet op de Allerhoogste Persoon mediteren als degene die alles weet, die de oudste is en de bestuurder, als degene die kleiner is dan het kleinste en de instandhouder van alles, als degene die alle materiele opvattingen te boven gaat, die onvoorstelbaar is en altijd een persoon. Hij straalt als de zon en is transcendentaal, ontstegen aan deze materiele natuur. One should meditate upon the Supreme Person as the one who knows everything, as He who is the oldest, who is the controller, who is smaller than the smallest, who is the maintainer of everything, who is beyond all material conception, who is inconceivable, and who is always a person. He is luminous like the sun, and He is transcendental, beyond this material nature. Listen to Sloka 10 prayāṇa-kāle manasācalena bhaktyā yukto yoga-balena caiva bhruvor madhye prāṇam āveśya samyak sa taḿ paraḿ puruṣam upaiti divyam Wie op het moment van de dood zijn levensadem tussen de wenkbrauwen concentreert en door de kracht van yoga in volledige devotie aan de Allerhoogste Heer denkt zonder dat zijn geest afdwaalt, zal de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods zeker bereiken. One who, at the time of death, fixes his life air between the eyebrows and, by the strength of yoga, with an undeviating mind, engages himself in remembering the Supreme Lord in full devotion, will certainly attain to the Supreme Personality of Godhead. Listen to Sloka 11 yad akṣaraḿ veda-vido vadanti viśanti yad yatayo vīta-rāgāḥ yad icchanto brahmacaryaḿ caranti tat te padaḿ saḿgraheṇa pravakṣye Personen die geleerd zijn in de veda’s, die Aumkära chanten en grote wijzen in de onthechte levensorde zijn, treden binnen in het Brahman. Wie zulke volmaaktheid verlangt, zal celibatair leven. Ik zal je nu in het kort deze methode uitleggen waardoor men verlossing kan bereiken. Persons who are learned in the Vedas, who utter oḿkāra and who are great sages in the renounced order enter into Brahman. Desiring such perfection, one practices celibacy. I shall now briefly explain to you this process by which one may attain salvation. Listen to Sloka 12 sarva-dvārāṇi saḿyamya mano hṛdi nirudhya ca mūrdhny ādhāyātmanaḥ prāṇam āsthito yoga-dhāraṇām Verankerd zijn in yoga betekent dat je je van alle zintuiglijke bezigheden onthecht. Door alle poorten van de zintuigen te sluiten, de geest op het hart te concentreren en de levensadem naar de kruin van het hoofd te brengen, raakt men verankerd in yoga. The yogic situation is that of detachment from all sensual engagements. Closing all the doors of the senses and fixing the mind on the heart and the life air at the top of the head, one establishes himself in yoga. Listen to Sloka 13 om ity ekākṣaraḿ brahma vyāharan mām anusmaran yaḥ prayāti tyajan dehaḿ sa yāti paramāḿ gatim Wie standvastig is in yoga en de heilige lettergreep Aum, de allerhoogste lettercombinatie, heeft gechant, zal beslist de spirituele planeten bereiken, wanneer hij aan de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods denkt op het moment dat hij zijn lichaam verlaat. After being situated in this yoga practice and vibrating the sacred syllable oḿ, the supreme combination of letters, if one thinks of the Supreme Personality of Godhead and quits his body, he will certainly reach the spiritual planets. Listen to Sloka 14 ananya-cetāḥ satataḿ yo māḿ smarati nityaśaḥ tasyāhaḿ sulabhaḥ pārtha nitya-yuktasya yoginaḥ Voor wie altijd en zonder af te dwalen aan Me denkt, ben ik gemakkelijk te bereiken, o zoon van Parthä, omdat zo iemand voortdurend bezig is met devotionele dienst. For one who always remembers Me without deviation, I am easy to obtain, O son of Pṛthā, because of his constant engagement in devotional service. Listen to Sloka 15 mām upetya punar-janma duḥkhālayam aśāśvatam nāpnuvanti mahātmānaḥ saḿsiddhiḿ paramāḿ gatāḥ Nadat ze Mij bereikt hebben, keren de grote zielen, die toegewijde yogi’s zijn, nooit meer terug naar deze tijdelijke wereld, die vol ellende is, omdat ze de hoogste volmaaktheid hebben bereikt After attaining Me, the great souls, who are yogīs in devotion, never return to this temporary world, which is full of miseries, because they have attained the highest perfection. .Listen to Sloka 16 ā brahma-bhuvanāl lokāḥ punar-āvartino’rjuna mām upetya tu kaunteya punar-janma na vidyate Alle planeten in de materiële wereld, van de hoogste tot de laagste, zijn oorden van ellende waar geboorte en dood zich voortdurend herhalen. Maar wie Mijn woning bereikt, o zoon van Kunti, wordt nooit meer geboren. From the highest planet in the material world down to the lowest, all are places of misery wherein repeated birth and death take place. But one who attains to My abode, O son of Kuntī, never takes birth again. Listen to Sloka 17 sahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmaṇo viduḥ rātriḿ yuga-sahasrāntāḿ te’ho-rātra-vido janāḥ Naar menselijke berekening vormen duizend tijdperken samen de tijdsduur van een dag van Brahmä en zijn nacht duurt even lang. By human calculation, a thousand ages taken together form the duration of Brahmā's one day. And such also is the duration of his night. Listen to Sloka 18 avyaktād vyaktayaḥ sarvāḥ prabhavanty ahar-āgame rātry-āgame pralīyante tatraivāvyakta-saḿjñake Bij het aanbreken van een dag van Brahmä komen alle levende wezens uit de ongemanifesteerde toestand tevoorschijn en bij het vallen van de nacht gaan ze weer op in het ongemanifesteerde. At the beginning of Brahmā's day, all living entities become manifest from the unmanifest state, and thereafter, when the night falls, they are merged into the unmanifest again. Listen to Sloka 19 bhūta-grāmaḥ sa evāyaḿ bhūtvā bhūtvā pralīyate rātry-āgame’vaśaḥ pārtha prabhavaty ahar-āgame Wanneer voor Brahmä de dag aanbreekt, komen alle levende wezens keer op keer tevoorschijn, o zoon van Pårthä, en wanneer voor hem de nacht valt, worden ze hulpeloos vernietigd. Again and again, when Brahmā's day arrives, all living entities come into being, and with the arrival of Brahmā's night they are helplessly annihilated. Listen to Sloka 20 paras tasmāt tu bhāvo’nyo’vyakto’vyaktāt sanātanaḥ yaḥ sa sarveṣu bhūteṣu naśyatsu na vinaśyati Maar er is een andere, ongemanifesteerde natuur, die eeuwig is en ontstegen aan deze gemanifesteerde en ongemanifesteerde materie. Die natuur is het allerhoogste en wordt nooit vernietigd. Wanneer alles in deze wereld vernietigd wordt, blijft dat deel zoals het is. Yet there is another unmanifest nature, which is eternal and is transcendental to this manifested and unmanifested matter. It is supreme and is never annihilated. When all in this world is annihilated, that part remains as it is. Listen to Sloka 21 avyakto’kṣara ity uktas tam āhuḥ paramāḿ gatim yaḿ prāpya na nivartante tad dhāma paramaḿ mama Wat vedäntisten beschrijven als ontgemanifesteerd en onvernietigbaar, wat bekendstaat als de allerhoogste bestemming, de plaats waarvan men, na haar bereikt te hebben, nooit meer terugkeert,dat is Mijn allerhoogste woning. That which the Vedāntists describe as unmanifest and infallible, that which is known as the supreme destination, that place from which, having attained it, one never returns — that is My supreme abode. Listen to Sloka 22 puruṣaḥ sa paraḥ pārtha bhaktyā labhyas tv ananyayā yasyāntaḥ-sthāni bhūtāni yena sarvam idaḿ tatam De Allerhoogste Persoonlijkheid Gods, die groter is dan iedereen, kan door onvermengde devotie bereikt worden, o zoon van Pårthä. Hoewel Hij Zich in Zijn woning bevindt, is Hij alomtegenwoordig en bevindt alles zich in Hem. The Supreme Personality of Godhead, who is greater than all, is attainable by unalloyed devotion. Although He is present in His abode, He is all-pervading, and everything is situated within Him. Listen to Sloka 23 yatra kāle tv anāvṛttim āvṛttiḿ caiva yoginaḥ prayātā yānti taḿ kālaḿ vakṣyāmi bharatarṣabha O beste onder de Bhärata’s, Ik zal je nu de verschillende tijden beschrijven die bepalen of de yogi bij het verlaten van deze wereld al dan niet terugkomt. O best of the Bhāratas, I shall now explain to you the different times at which, passing away from this world, the yogī does or does not come back. Listen to Sloka 24 agnir jyotir ahaḥ śuklaḥ ṣaṇ-māsā uttarāyaṇam tatra prayātā gacchanti brahma brahma-vido janāḥ Zij die het Allerhoogste Brahman kennen, bereiken dat Allerhoogste door deze wereld te verlaten tijdens de invloed van de vuurgod, in het licht, op een gunstig moment van de dag, tijdens de veertien dagen van de wassende maan en tijdens de zes maanden wanneer de zon door het noorden trekt. Those who know the Supreme Brahman attain that Supreme by passing away from the world during the influence of the fiery god, in the light, at an auspicious moment of the day, during the fortnight of the waxing moon, or during the six months when the sun travels in the north. Listen to Sloka 25 dhūmo rātris tathā kṛṣṇaḥ ṣaṇmāsā dakṣiṇāyanam tatra cāndramasaḿ jyotir yogī prāpya nivartate De mysticus die deze wereld verlaat tijdens de rook, de nacht, de veertien dagen van de afnemende maan of tijdens de zes maanden wanneer de zon door het zuiden trekt, bereikt de maanplaneet, maar komt weer terug. The mystic who passes away from this world during the smoke, the night, the fortnight of the waning moon, or the six months when the sun passes to the south reaches the moon planet but again comes back. Listen to Sloka 26 śukla-kṛṣṇe gatī hy ete jagataḥ śāśvate mate ekayā yāty anāvṛttim anyayāvartate punaḥ Volgens de Veda’s zijn er twee manieren waarop men deze wereld kan verlaten: een in het licht en een in duisternis. Wie heengaat in het licht, komt niet terug, maar wie heengaat in duisternis, zal terugkomen. According to Vedic opinion, there are two ways of passing from this world — one in light and one in darkness. When one passes in light, he does not come back; but when one passes in darkness, he returns. Listen to Sloka 27 naite sṛtī pārtha jānan yogī muhyati kaścana tasmāt sarveṣu kāleṣu yoga-yukto bhavārjuna Hoewel de toegewijden zich bewust zijn van deze twee paden, o Arjuna, raken ze nooit verward. Wees daarom altijd standvastig in devotie. Although the devotees know these two paths, O Arjuna, they are never bewildered. Therefore be always fixed in devotion. Listen to Sloka 28 vedeṣu yajñeṣu tapaḥsu caiva dāneṣu yat puṇya-phalaḿ pradiṣṭam atyeti tat sarvam idaḿ viditvā yogī paraḿ sthānam upaiti cādyam Wie het pad van devotionele dienst kiest, behoudt de resultaten verkregen door het bestuderen van de Veda’s, het brengen van offers, het beoefenen van ascese, het doen van schenkingen of het verrichten van filosofische en resultaatgerichte activiteiten. Door eenvoudig devotionele dienst te verrichten krijgt hij al deze resultaten en bereikt hij uiteindelijk de allerhoogste eeuwige verblijfplaats. A person who accepts the path of devotional service is not bereft of the results derived from studying the Vedas, performing austere sacrifices, giving charity or pursuing philosophical and fruitive activities. Simply by performing devotional service, he attains all these, and at the end he reaches the supreme eternal abode. Einde hoofdstuk 08 Het bereiken van de Allerhoogste end of chapter 08 HARIBOL

Hoofdstuk acht. Het bereiken van de Allerhoogste.

Chapter 8. Attaining the Supreme

arjuna uvāca

kiḿ tad brahma kim adhyātmaḿ kiḿ karma puruṣottama

adhibhūtaḿ ca kiḿ proktam adhidaivaḿ kim ucyate

Arjuna vroeg: O mijn Heer, o Allerhoogste Persoon, wat is Brahman? Wat is het zelf? Wat zijn resultaatgerichte activiteiten? Wat is deze materiele manifestatie en wat zijn de halfgoden? Leg dit alsjeblieft aan me uit.

Arjuna inquired: O my Lord, O Supreme Person, what is Brahman? What is the self? What are fruitive activities? What is this material manifestation? And what are the demigods? Please explain this to me.

Listen to Sloka 2

adhiyajñaḥ kathaḿ ko’tra dehe’smin madhusūdana

prayāṇa-kāle ca kathaḿ jñeyo’si niyatātmabhiḥ

Wie is de Heer van offers en hoe verblijft Hij in het lichaam, o Madhusüdana? En hoe kunnen zij die in devotionele dienst verbonden zijn Je kennen op het moment van de dood?

Who is the Lord of sacrifice, and how does He live in the body, O Madhusūdana? And how can those engaged in devotional service know You at the time of death?

Listen to Sloka 3

śrī-bhagavān uvāca

akṣaraḿ brahma paramaḿ svabhāvo’dhyātmam ucyate

bhūtabhāvodbhava-karo visargaḥ karma-saḿjñitaḥ

De Allerhoogste Persoonlijkheid Gods zei: Het onvernietigbare, transcendentale levend wezen wordt Brahman genoemd en zijn eeuwige aard adhyätma, het zelf. Activiteiten die verband houden met het ontwikkelen van de materieële lichamen van levende wezens worden karma of resultaatgerichte activiteiten genoemd.

The Supreme Personality of Godhead said: The indestructible, transcendental living entity is called Brahman, and his eternal nature is called adhyātma, the self. Action pertaining to the development of the material bodies of the living entities is called karma, or fruitive activities.

Listen to Sloka 4

adhibhūtaḿ kṣaro bhāvaḥ puruṣaś cādhidaivatam

adhiyajño’ham evātra dehe deha-bhṛtāḿ vara

O beste van de belichaamde wezens, de materiële natuur, die voortdurend verandert, wordt adhibhüta genoemd [de materiële wereld]. De kosmische gedaante van de Heer, die alle halfgoden omvat zoals die van de zon en de maan, wordt adhidaiva genoemd. En Ik, de Allerhoogste Heer, die in het hart van ieder levend wezen aanwezig ben als de Superziel, word adhiyajïa genoemd [de Heer van offers].

O best of the embodied beings, the physical nature, which is constantly changing, is called adhibhūta [the material manifestation]. The universal form of the Lord, which includes all the demigods, like those of the sun and moon, is called adhidaiva. And I, the Supreme Lord, represented as the Supersoul in the heart of every embodied being, am called adhiyajña [the Lord of sacrifice].

Listen to Sloka 5

anta-kāle ca mām eva smaran muktvā kalevaram

yaḥ prayāti sa mad-bhāvaḿ yāti nāsty atra saḿśayaḥ

En wie aan het eind van zijn leven, wanneer hij zijn lichaam verlaat, uitsluitend aan Mij denkt, bereikt onmiddellijk Mijn zijnstoestand. Hierover is geen twijfel mogelijk.

and whoever, at the end of his life, quits his body, remembering Me alone, at once attains My nature. Of this there is no doubt.

Listen to Sloka 6

yaḿ yaḿ vāpi smaran bhāvaḿ tyajaty ante kalevaram

taḿ tam evaiti kaunteya sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ

Welke zijnstoestand iemand ook in gedachten heeft wanneer hij zijn lichaam opgeeft, o zoon van Kunti, die toestand zal hij zeker bereiken.

Whatever state of being one remembers when he quits his body, O son of Kuntī, that state he will attain without fail.

Listen to Sloka 7

tasmāt sarveṣu kāleṣu mām anusmara yudhya ca

mayy arpita-mano-buddhir mām evaiṣyasy asaḿśayaḥ

Denk daarom altijd aan Mij in de gedaante van Kṛṣṇa, o Arjuna, en vervul tegelijkertijd je voorgeschreven plicht als strijder. Wanneer je activiteiten aan Mij gewijd zijn en je geest en intelligentie op Mij gevestigd zijn, zul je Mij ongetwijfeld bereiken.

Therefore, Arjuna, you should always think of Me in the form of Kṛṣṇa and at the same time carry out your prescribed duty of fighting. With your activities dedicated to Me and your mind and intelligence fixed on Me, you will attain Me without doubt.

Listen to Sloka 8

abhyāsa-yoga-yuktena cetasā nānya-gāminā

paramaḿ puruṣaḿ divyaḿ yāti pārthānucintayan

Wie op Mij mediteert als de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods en zonder van het pad af te dwalen voortdurend aan Me denkt, zal Me zeker bereiken, o Pärtha.

He who meditates on Me as the Supreme Personality of Godhead, his mind constantly engaged in remembering Me, undeviated from the path, he, O Pārtha, is sure to reach Me.

Listen to Sloka 9

kaviḿ purāṇam anuśāsitāram aṇor aṇīyāḿsam anusmared yaḥ

sarvasya dhātāram acintya-rūpam āditya-varṇaḿ tamasaḥ parastāt

Men moet op de Allerhoogste Persoon mediteren als degene die alles weet, die de oudste is en de bestuurder, als degene die kleiner is dan het kleinste en de instandhouder van alles, als degene die alle materiele opvattingen te boven gaat, die onvoorstelbaar is en altijd een persoon. Hij straalt als de zon en is transcendentaal, ontstegen aan deze materiele natuur.

One should meditate upon the Supreme Person as the one who knows everything, as He who is the oldest, who is the controller, who is smaller than the smallest, who is the maintainer of everything, who is beyond all material conception, who is inconceivable, and who is always a person. He is luminous like the sun, and He is transcendental, beyond this material nature.

Listen to Sloka 10

prayāṇa-kāle manasācalena bhaktyā yukto yoga-balena caiva

bhruvor madhye prāṇam āveśya samyak sa taḿ paraḿ puruṣam upaiti divyam

Wie op het moment van de dood zijn levensadem tussen de wenkbrauwen concentreert en door de kracht van yoga in volledige devotie aan de Allerhoogste Heer denkt zonder dat zijn geest afdwaalt, zal de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods zeker bereiken.

One who, at the time of death, fixes his life air between the eyebrows and, by the strength of yoga, with an undeviating mind, engages himself in remembering the Supreme Lord in full devotion, will certainly attain to the Supreme Personality of Godhead.

Listen to Sloka 11

yad akṣaraḿ veda-vido vadanti viśanti yad yatayo vīta-rāgāḥ

yad icchanto brahmacaryaḿ caranti tat te padaḿ saḿgraheṇa pravakṣye

Personen die geleerd zijn in de veda’s, die Aumkära chanten en grote wijzen in de onthechte levensorde zijn, treden binnen in het Brahman. Wie zulke volmaaktheid verlangt, zal celibatair leven. Ik zal je nu in het kort deze methode uitleggen waardoor men verlossing kan bereiken.

Persons who are learned in the Vedas, who utter oḿkāra and who are great sages in the renounced order enter into Brahman. Desiring such perfection, one practices celibacy. I shall now briefly explain to you this process by which one may attain salvation.

Listen to Sloka 12

sarva-dvārāṇi saḿyamya mano hṛdi nirudhya ca

mūrdhny ādhāyātmanaḥ prāṇam āsthito yoga-dhāraṇām

Verankerd zijn in yoga betekent dat je je van alle zintuiglijke bezigheden onthecht. Door alle poorten van de zintuigen te sluiten, de geest op het hart te concentreren en de levensadem naar de kruin van het hoofd te brengen, raakt men verankerd in yoga.

The yogic situation is that of detachment from all sensual engagements. Closing all the doors of the senses and fixing the mind on the heart and the life air at the top of the head, one establishes himself in yoga.

Listen to Sloka 13

om ity ekākṣaraḿ brahma vyāharan mām anusmaran

yaḥ prayāti tyajan dehaḿ sa yāti paramāḿ gatim

Wie standvastig is in yoga en de heilige lettergreep Aum, de allerhoogste lettercombinatie, heeft gechant, zal beslist de spirituele planeten bereiken, wanneer hij aan de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods denkt op het moment dat hij zijn lichaam verlaat.

After being situated in this yoga practice and vibrating the sacred syllable oḿ, the supreme combination of letters, if one thinks of the Supreme Personality of Godhead and quits his body, he will certainly reach the spiritual planets.

Listen to Sloka 14

ananya-cetāḥ satataḿ yo māḿ smarati nityaśaḥ

tasyāhaḿ sulabhaḥ pārtha nitya-yuktasya yoginaḥ

Voor wie altijd en zonder af te dwalen aan Me denkt, ben ik gemakkelijk te bereiken, o zoon van Parthä, omdat zo iemand voortdurend bezig is met devotionele dienst.

For one who always remembers Me without deviation, I am easy to obtain, O son of Pṛthā, because of his constant engagement in devotional service.

Listen to Sloka 15

mām upetya punar-janma duḥkhālayam aśāśvatam

nāpnuvanti mahātmānaḥ saḿsiddhiḿ paramāḿ gatāḥ

Nadat ze Mij bereikt hebben, keren de grote zielen, die toegewijde yogi’s zijn, nooit meer terug naar deze tijdelijke wereld, die vol ellende is, omdat ze de hoogste volmaaktheid hebben bereikt

After attaining Me, the great souls, who are yogīs in devotion, never return to this temporary world, which is full of miseries, because they have attained the highest perfection.

.Listen to Sloka 16

ā brahma-bhuvanāl lokāḥ punar-āvartino’rjuna

mām upetya tu kaunteya punar-janma na vidyate

Alle planeten in de materiële wereld, van de hoogste tot de laagste, zijn oorden van ellende waar geboorte en dood zich voortdurend herhalen. Maar wie Mijn woning bereikt, o zoon van Kunti, wordt nooit meer geboren.

From the highest planet in the material world down to the lowest, all are places of misery wherein repeated birth and death take place. But one who attains to My abode, O son of Kuntī, never takes birth again.

Listen to Sloka 17

sahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmaṇo viduḥ

rātriḿ yuga-sahasrāntāḿ te’ho-rātra-vido janāḥ

Naar menselijke berekening vormen duizend tijdperken samen de tijdsduur van een dag van Brahmä en zijn nacht duurt even lang.

By human calculation, a thousand ages taken together form the duration of Brahmā's one day. And such also is the duration of his night.

Listen to Sloka 18

avyaktād vyaktayaḥ sarvāḥ prabhavanty ahar-āgame

rātry-āgame pralīyante tatraivāvyakta-saḿjñake

Bij het aanbreken van een dag van Brahmä komen alle levende wezens uit de ongemanifesteerde toestand tevoorschijn en bij het vallen van de nacht gaan ze weer op in het ongemanifesteerde.

At the beginning of Brahmā's day, all living entities become manifest from the unmanifest state, and thereafter, when the night falls, they are merged into the unmanifest again.

Listen to Sloka 19

bhūta-grāmaḥ sa evāyaḿ bhūtvā bhūtvā pralīyate

rātry-āgame’vaśaḥ pārtha prabhavaty ahar-āgame

Wanneer voor Brahmä de dag aanbreekt, komen alle levende wezens keer op keer tevoorschijn, o zoon van Pårthä, en wanneer voor hem de nacht valt, worden ze hulpeloos vernietigd.

Again and again, when Brahmā's day arrives, all living entities come into being, and with the arrival of Brahmā's night they are helplessly annihilated.

Listen to Sloka 20

paras tasmāt tu bhāvo’nyo’vyakto’vyaktāt sanātanaḥ

yaḥ sa sarveṣu bhūteṣu naśyatsu na vinaśyati

Maar er is een andere, ongemanifesteerde natuur, die eeuwig is en ontstegen aan deze gemanifesteerde en ongemanifesteerde materie. Die natuur is het allerhoogste en wordt nooit vernietigd. Wanneer alles in deze wereld vernietigd wordt, blijft dat deel zoals het is.

Yet there is another unmanifest nature, which is eternal and is transcendental to this manifested and unmanifested matter. It is supreme and is never annihilated. When all in this world is annihilated, that part remains as it is.

Listen to Sloka 21

avyakto’kṣara ity uktas tam āhuḥ paramāḿ gatim

yaḿ prāpya na nivartante tad dhāma paramaḿ mama

Wat vedäntisten beschrijven als ontgemanifesteerd en onvernietigbaar, wat bekendstaat als de allerhoogste bestemming, de plaats waarvan men, na haar bereikt te hebben, nooit meer terugkeert,dat is Mijn allerhoogste woning.

That which the Vedāntists describe as unmanifest and infallible, that which is known as the supreme destination, that place from which, having attained it, one never returns — that is My supreme abode.

Listen to Sloka 22

puruṣaḥ sa paraḥ pārtha bhaktyā labhyas tv ananyayā

yasyāntaḥ-sthāni bhūtāni yena sarvam idaḿ tatam

De Allerhoogste Persoonlijkheid Gods, die groter is dan iedereen, kan door onvermengde devotie bereikt worden, o zoon van Pårthä. Hoewel Hij Zich in Zijn woning bevindt, is Hij alomtegenwoordig en bevindt alles zich in Hem.

The Supreme Personality of Godhead, who is greater than all, is attainable by unalloyed devotion. Although He is present in His abode, He is all-pervading, and everything is situated within Him.

Listen to Sloka 23

yatra kāle tv anāvṛttim āvṛttiḿ caiva yoginaḥ

prayātā yānti taḿ kālaḿ vakṣyāmi bharatarṣabha

O beste onder de Bhärata’s, Ik zal je nu de verschillende tijden beschrijven die bepalen of de yogi bij het verlaten van deze wereld al dan niet terugkomt.

O best of the Bhāratas, I shall now explain to you the different times at which, passing away from this world, the yogī does or does not come back.

Listen to Sloka 24

agnir jyotir ahaḥ śuklaḥ ṣaṇ-māsā uttarāyaṇam

tatra prayātā gacchanti brahma brahma-vido janāḥ

Zij die het Allerhoogste Brahman kennen, bereiken dat Allerhoogste door deze wereld te verlaten tijdens de invloed van de vuurgod, in het licht, op een gunstig moment van de dag, tijdens de veertien dagen van de wassende maan en tijdens de zes maanden wanneer de zon door het noorden trekt.

Those who know the Supreme Brahman attain that Supreme by passing away from the world during the influence of the fiery god, in the light, at an auspicious moment of the day, during the fortnight of the waxing moon, or during the six months when the sun travels in the north.

Listen to Sloka 25

dhūmo rātris tathā kṛṣṇaḥ ṣaṇmāsā dakṣiṇāyanam

tatra cāndramasaḿ jyotir yogī prāpya nivartate

De mysticus die deze wereld verlaat tijdens de rook, de nacht, de veertien dagen van de afnemende maan of tijdens de zes maanden wanneer de zon door het zuiden trekt, bereikt de maanplaneet, maar komt weer terug.

The mystic who passes away from this world during the smoke, the night, the fortnight of the waning moon, or the six months when the sun passes to the south reaches the moon planet but again comes back.

Listen to Sloka 26

śukla-kṛṣṇe gatī hy ete jagataḥ śāśvate mate

ekayā yāty anāvṛttim anyayāvartate punaḥ

Volgens de Veda’s zijn er twee manieren waarop men deze wereld kan verlaten: een in het licht en een in duisternis. Wie heengaat in het licht, komt niet terug, maar wie heengaat in duisternis, zal terugkomen.

According to Vedic opinion, there are two ways of passing from this world — one in light and one in darkness. When one passes in light, he does not come back; but when one passes in darkness, he returns.

Listen to Sloka 27

naite sṛtī pārtha jānan yogī muhyati kaścana

tasmāt sarveṣu kāleṣu yoga-yukto bhavārjuna

Hoewel de toegewijden zich bewust zijn van deze twee paden, o Arjuna, raken ze nooit verward. Wees daarom altijd standvastig in devotie.

Although the devotees know these two paths, O Arjuna, they are never bewildered. Therefore be always fixed in devotion.

Listen to Sloka 28

vedeṣu yajñeṣu tapaḥsu caiva dāneṣu yat puṇya-phalaḿ pradiṣṭam

atyeti tat sarvam idaḿ viditvā yogī paraḿ sthānam upaiti cādyam

Wie het pad van devotionele dienst kiest, behoudt de resultaten verkregen door het bestuderen van de Veda’s, het brengen van offers, het beoefenen van ascese, het doen van schenkingen of het verrichten van filosofische en resultaatgerichte activiteiten. Door eenvoudig devotionele dienst te verrichten krijgt hij al deze resultaten en bereikt hij uiteindelijk de allerhoogste eeuwige verblijfplaats.

A person who accepts the path of devotional service is not bereft of the results derived from studying the Vedas, performing austere sacrifices, giving charity or pursuing philosophical and fruitive activities. Simply by performing devotional service, he attains all these, and at the end he reaches the supreme eternal abode.

Einde hoofdstuk 08 Het bereiken van de Allerhoogste

end of chapter 08

HARIBOL